學習《神愛世人》 第18集

諸位法師、諸位同學,大家好,請坐。請看《神愛世人》第五十六頁,我們把這個文念一遍:

【一切諸佛悉知三世一切諸佛,與其所化一切眾生,體性平等,決定無二。】

這一段文出自於《華嚴經》,這是大乘佛教分量很大的一部大經,裡面給我們要說明,整個宇宙人生,過去現在未來,佛都知道。『一切諸佛』,一個也不漏,諸佛都有這個能力,都知道,『三世』是講的過去、現在、未來,這叫三世,三世之間所有的一切現象,諸佛都知道。

在白話淺譯裡面說得很明白,前面兩句告訴我們,這個大覺者,就是佛陀們,他們都知道,「所有過去、現在以及未來,從凡夫眾生境界修行到徹底覺悟的聖者們」,也就是成佛了,「以及這些佛陀們所教育與化導的那些眾生們,他們雙方的本體與自性都是相等的」。

自性,佛經裡頭有很多名詞,也叫法身,法身菩薩就是證得自性的意思。自性是什麼?今天哲學裡面稱之為本體,它能生萬法。萬法是一體。自性,本體,它不是物質,它也不是精神,它是唯一永恆不變的,稱為本體,世出世間一切法都是從它現出來的。

我們在攝影棚,我們用比喻來說明,大家更容易體會。本體是什麼?我們用的這個屏幕就是本體。這個屏幕能現一切法,這個一切法就是前面所講的過去、未來、現在,世出世間一切法。大沒有邊際,小也沒有事實,大小是我們妄想裡面產生的概念,實際上有沒有?自性沒有大小。它在哪裡?它現相,我們就發現它存在;它不現相,我們對它一無所知。所謂其大無外,其小無內,能現一切萬法。

所現的我們知道,能現的我們完全不知道。縱然現,我們還是不知道,為什麼?我們迷在形相上,六根、六塵、六識,我們不知道。可是成佛他知道了,為什麼?他把不知道的因緣斷掉了。什麼叫不知道?起心動念不知道。我們眼見色,見到之後就著了,所謂著了相,著相是迷。自性我們看不見,本體也看不見,現的相我們看見;就像屏幕,畫面出來了,畫面我們看得見,屏幕不知道了。根本就不曉得還有個屏幕,能現、所現,這個不知道了。什麼原因?迷了,起心動念就迷了,分別執著是迷了,嚴重的迷惑顛倒。

於是我們在讀大乘經典、小乘經典,祖師大德都教我們看破、放下。我們有沒有做?沒有做到,我們還是繼續不斷的在搞妄想分別執著,對於經上講的一切眾生體性平等,完全不知道。體性真是平等的,能現一切法;雖現一切法,並不是真有一切法的存在,一切法只是幻相而已。

《華嚴經》上很重要的一句經文,學佛的人必須要記住,時時刻刻不要忘記,拿出來對照對照,有很大的好處,這句話就是一切法的真相。無論是過去現在未來,佛告訴我們,一彈指,這一彈指,我們六根所接觸的這個六塵現象,不可得。為什麼?它存在的時間太短了。它的生滅速度多麼快?佛告訴我們,一秒鐘,一彈指一秒鐘,三十二億百千念。

所有的萬法、一切法是念頭生的,念頭能生,但是生了它就滅了,滅了第二個再生,速度太快了,我們看到以為有。正如同我們現在在電視屏幕前面,我們面對屏幕裡面的畫面,這個畫面是分分秒秒在那裡閃動,速度太快了,分秒的痕跡我們都沒有看到,看到畫面好像是真的。這個世界告訴你假的,容易認識,不難理解。

佛給我們講的大乘經典,講遍法界虛空界諸佛剎土、眾生的形相,我們從這個地方,從佛的講經說法,慢慢的習慣、體會外面的境界,過去現在未來,這個假相。它存在的時間,是三十二億,我們難以想像,三十二億還不止,還有個單位,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬;這是我們眼所見、耳所聞、身能覺觸到,六根所接觸的六塵境界,原來是這麼回事情。

你真搞清楚了,怎麼樣才能清楚?放下,這叫修行。眼在色塵上修,眼見色,不起心不動念、不分別不執著,這叫功夫。你的功夫很深,你用得很勤快,念念在作觀,無論在什麼時候,你就是抓住這一著。時間久了,功夫成就,這叫定功,這叫禪定。功夫深了,慢慢心定下來。不能不深,見到一切法不生不滅,那是法身菩薩,大菩薩,不是小菩薩,小菩薩沒這個功夫。菩薩五十一個階級,愈往上面去愈接近事實真相。真相是什麼?『體性平等,決定無二。』

佛在哪裡?佛的體性,跟我的體性、跟你的體性、跟大家的體性,平等無二。成佛容不容易?容易!放下就是。為什麼你放不下?你用習慣了,妄想分別執著變成習慣,一碰到,妄想分別執著它就起作用,禪定不起作用。禪定是放下,放下,原來就是。不放下,你是六道凡夫;放下,你是法身菩薩;全都放下,絲毫都不沾染,你就成佛了。

成佛有什麼好處?釋迦牟尼佛講的《華嚴經》,我們不需要學習,全懂了、全都明白了,真是我們前面所講的,智慧現前。只要放下,智慧現前,無師智,沒有老師教的,自性本有的智慧現前;一切聖賢教化眾生所用的智慧,自然智、平等智,跟諸佛如來平等,全都現前。

我們今天的麻煩就是,是,常常讀經,知道有這麼回事情,實際上的功夫不夠,妄想習氣太濃、太深了,知道這是假的,應當放下,偏偏放不下。統統都放下了,這個「放下」還沒放下。什麼時候能真放下?要練功夫,所以修定不是短時間的,三年五載得的定,小定,時間很短,已經算是不錯了。我們就做不到像惠能大師,人家腿一盤就入定。入定是什麼?於一切法、十方三世,逐漸逐漸的明白了。怎麼明白?照見,你都看到了,你沒有分別、沒有執著、沒有妄想,你看到事實真相,真相跟佛經上所說的完全相同。入佛境界,佛的智慧你完全恢復了,原來佛的智慧不是外來的,自性本有的。所以「體性平等,決定無二」,凡夫跟佛,凡夫就成佛了。要多長時間?惠能大師在五祖面前,一句話就開悟了。

為什麼我們聽五祖講經說法不能開悟,為什麼?記住,你沒有離開妄想分別執著,起心動念障住了你,你見不到。能大師有本事,放下,他沒有障礙,所以一句話他能徹悟。我們的妄想雜念太多,見色如是、聞聲亦如是。眼耳鼻舌身叫五根,五根所接觸的,五塵,塵是什麼?對象,色聲香味觸法。這一碰撞上,起什麼?不起禪定。能大師成的是定,定是什麼?清清楚楚、明明白白,如如不動。所以他一句話能明心見性,不論哪一句話,沒有固定的;法無定法,又何況法都不是真的。所有現象也不是真的,六根、六塵、六識都不是真的,包括意識,意識是念頭。

這裡的經文,「一切諸佛悉知三世一切諸佛」,佛佛道同,明心見性,大徹大悟。好不好?好。我們要不要?要。要就要真用功,用功就是不著相,就是練這個。眼不能不看,耳不能不聽,在見聞境界裡面,學習不起心不動念、不分別不執著,這叫放下。因為起心動念是假的,不是真的,教化眾生、接引眾生,不能不用這個手段。講經是一個手段,最普遍的;除講經之外,能把經上所說的原理原則表現在日常生活當中,根利的,看到你這個動作,他開悟了。他看到什麼?看到你不計較、看到你不分別,他也一放下,他一放下跟你一樣,就是一切諸佛。

佛在哪裡?佛在你心上,真話。心有真、有妄,真心,沒有起心動念時候叫真心,起心動念叫妄心。從早到晚,六根接觸六塵境界,自己不論是行、住、坐、臥,這個無所謂,統統都不起心不動念,恭喜你,你成佛了。這些經文要不要學?不需要,你一展開,一句明白了全都明白了,句句明白。

所以,佛法的功夫、佛法的修行、佛法的智慧,全是從看破、放下而來的。我們真正懂得看破放下這四個字,真正肯依教奉行,功夫得力了,跟諸菩薩沒有兩樣。怎麼向上提升?還要放下、還要看破,就用這四個字,從初發心到如來地,決定沒有更換的,保證你成就。

今天時間到了,我們就學習到此地。

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