【因小果大】

三、因小果大:小小的因可以造成很大的果。這就好像一顆小小的西瓜種子埋在土裡,將來能夠長出很多大西瓜,大西瓜裡面又有許多的西瓜種子一樣。因此,所謂「捨一得萬報」是真實的。     關於這點,佛經上有一個故事可以說明。佛陀在世的時候,有一位婆羅門長者的老傭人,從屋裡端出一些已經餿掉的食物,準備倒掉。她出門,她一眼看到佛陀威儀莊嚴的形象,油然而生起恭敬心。她很想供養佛陀,但是手上只有餿掉的食物,怎麼能拿來供養尊貴的佛陀?正當她猶豫不決的時候,佛陀微笑放光,歡喜的用缽盛過老婦人手上的餿食,然後轉頭告訴阿難:「這位老婦人一心虔誠。因為她虔誠供佛的功德,往後她將有十五劫這麼長久的時間在天堂裡面享受快樂。十五劫之後下生人間,具備出家修行的因緣。」這時老婦人的主人婆羅門長者正好從屋裡走出來,聽到佛所說的話,覺得非常不可思議!     佛就問這位婆羅門長者:「你可曾見過其他不可思議的事?」
長者回答:「有啊,有一次我們有五百輛馬車結伴出遊,由於天氣悶熱,便找到一棵大樹下乘涼。這棵大樹可以遮蔽五百輛馬車,還有多餘的樹蔭。樹木之大真是不可思議呀!」
佛接著問:「你可知道這棵大樹的種子有多大嗎?」
長者答:「像芥菜子那麼小。」
佛說:「這就對了!這就是因小果大的道理。」
老婦人布施佛的因雖然很小,卻能得到那麼大的果報!     因小果大的原因是心念的速度太快了,彌勒菩薩說:「彈指之頃,三十二億百千念,念念成形,形皆有識。」一彈指就有三十二億百千念,單位是百千,百千就是十萬,三十二億乘十萬,就是三百二十兆,這一彈指就有三百二十兆個念頭。一秒鐘可以彈指七次,三百二十兆再乘七,可以換算出二千二百四十兆次。一秒鐘裡頭就有二千二百四十兆個念頭,每個念頭都是獨立的。這種微細的念頭頻率太高了,所以彌勒菩薩說這個意念極其微細,沒有辦法執持它,它太快了!心念的速度如此之快,所以短時間內就種下了許許多多的種子,將來這些種子結成果報的時間也就很長。     經上記載了目犍連尊者的因果故事。目犍連尊者過去有一生曾經企圖殺害父母。那時,他的父母雙目失明,他的妻子不願意奉養失明的公婆,就設法讓丈夫對父母產生怨恨,又說了很多壞話,間離他們的感情,最後唆使丈夫殺害父母。他的丈夫受到妻子的蠱惑,竟然真的生起謀害父母的惡心!按照計劃,有一天,他帶著父母外出,要經過一個森林。在森林裡面,他假裝強盜來了,然後拿起預備好的木棒,狠狠的打父母,想要把他們打死。沒想到就在他痛打父母的時候,他的父母不是呼喚兒子來救自己,而是呼喚兒子趕快逃命,不要被強盜所害。他被父母的慈愛感動了,最後他良心發現,跪下來向父母坦承自己的過錯。     由於企圖殺害父母的惡念,他那一生短命,死後墮在地獄裡,受很長的痛苦煎熬。離開地獄之後,還受畜生、餓鬼道的苦。後來轉生為人,五百世當中,每一世都是骨頭被打碎而死。乃至最後,到了生為目犍連這一世也不例外。雖然他跟隨佛陀出家修行,證得阿羅漢果,成爲佛陀座下神通第一的大弟子。可是業力成熟時,由於他強大的業力,使他無法入定,他就無法生起神通,這就是所謂「神通不敵業力」。結果他被一群執杖外道痛打,直到全身骨頭都被打碎,因而造成他入涅槃。     這個故事充分顯示因小果大的現象。他企圖謀殺父母只有一次,為什麼能夠產生這麼多世的極大苦報?原因就是心念的速度太快了,所以即使只是一次造業,所造下的業因也是非常多的。假使他過去生痛打父母的時間是半個小時,根據彌勒菩薩的說法,一秒鐘按彈指七次算,一秒鐘就種下二千二百四十兆個企圖殺害父母的極重惡業,半個小時就再乘上一千八百倍,所以他所造下的重大惡業的數量是非常驚人的!這些極重的惡業不但造成他那一生多病短命的現世報,也就是花報,而且造成他死後墮入地獄長久受苦的果報,造成離開地獄之後,在畜生道、餓鬼道的餘報,後來五百世做人時骨頭都被人打碎了,也是過去生中那次惡業的餘報。在這裡也讓我們看到,重大的業能夠產生當世的「現報」,來世的「果報」,以及未來世的「餘報」。真的是波瀾不休,沒完沒了!看到作惡的報應如此慘烈,你還敢忤逆父母嗎?你還敢造其他的惡業嗎?     《易經.繫辭傳》說:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」意思是說,積累善行的家族,會有多餘的恩澤,使後代也承受福報;積累惡行的家族,會有多餘的罪惡,使後世也遭受災殃。這段話就是因小果大的一個明證。印光大師說,既然有餘慶、餘殃,那就一定有本慶、本殃。本慶是積善的人自己享受善業的果報,餘慶是他的善業庇廕子孫得福,這是他善業的餘報;本殃是積惡的人自己承受惡業的果報,餘殃是他的惡業連累子孫受苦,這是他惡業的餘報。     我們還要了解,不但因小果大,而且,果報到來的時間愈拖愈久,程度就變得愈嚴重。這好像債務拖欠得愈久,利息就愈多是一樣的。所以,造了惡業之後,要趕快懺悔,趕快勤修善業,把惡業的嚴重程度削弱,甚至提早報掉(重罪輕報),你日後才不會遭受嚴重的苦報。     佛門有句話說:「菩薩畏因,凡夫畏果。」菩薩是明白人,了解因小果大的道理,知道造惡因之後,未來的果報非常可怕!所以會非常謹慎小心,不敢造惡因。至於惡報,菩薩知道那是自己過去生中造作惡業所產生的,受過之後就報掉了,並不可怕,所以菩薩能夠安心接受果報,不會因此而生起煩惱。這就是「隨緣消舊業,更不造新殃」,隨緣讓舊的惡業報掉,不造新的惡業,以後就不用遭受新的惡報。     凡夫迷惑顛倒,只知道惡報很可怕,努力想避免惡報,卻不知道停止造惡才能真正避免惡報。當他受到惡報的時候,內心生起煩惱;為了脫離惡報,不惜損人利己,造作種種惡業。他看到現在造了惡業之後,還沒有馬上得到什麼不好的結果,所以就不怕造惡業。現在他繼續造作惡業,以後他的下場就非常可怕!這就是佛菩薩所說的「可憐憫者」。由於不明因果,凡夫不斷起煩惱、造業、受苦,受苦之後又起煩惱,然後又是造業、受苦……如此在生死苦海當中輪轉,沒完沒了!

本文節錄自【因果教育挽救人心—二O一六年清明祭祖法會談話】
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